仏典総合スレ
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華厳経全訳購入記念。ありそうでなかった仏典スレ。
仏教典籍（仏典）は基本、仏者が読み書きする典籍のことであり、
書き手だけでなく、読み手もまた一人前の出家修行者であることを前提としている。
（ただし、浄土経典などを例外とする）
一般人が仏典を読んで、それで意見を述べたからと言って「仏説」にはならないから、
もちろん仏典のうちにも入らない。おかしな逸話の多い禅僧である一休や良寛の著書が
仏典たり得たとしても、在俗の仏教学者である中村元の著書などは仏典ではあり得ない。
一般人にとって取っ付きづらい書物であるのは当然のことながら、仏典中に文学や思想哲学として極めて
優れたものが多いのも事実であり、漢訳大乗仏典の秀逸さなどは、人類史上でも未曾有のものですらある。
ただの文学としてみても、華厳経典こそは世界最高の文学だし、般若経典こそは世界最大の文学でもある。
中観部の論典こそは世界最高の哲学であるし、唯識部の論典こそは人間にとっての思想の極北でもある。
仮にここで仏典の感想を述べたところで、自分が正式な出家者でない以上は、仏説たり得ないし、
どんなに論及として優れていた所で、仏典の内に新たに組み込まれるようなこともない、ということを
重々承知の上で、何か書きたいことがあった場合に書く程度の、気軽な扱いのスレでよろしく。
仏教典籍（仏典）は基本、仏者が読み書きする典籍のことであり、
書き手だけでなく、読み手もまた一人前の出家修行者であることを前提としている。
（ただし、浄土経典などを例外とする）
一般人が仏典を読んで、それで意見を述べたからと言って「仏説」にはならないから、
もちろん仏典のうちにも入らない。おかしな逸話の多い禅僧である一休や良寛の著書が
仏典たり得たとしても、在俗の仏教学者である中村元の著書などは仏典ではあり得ない。
一般人にとって取っ付きづらい書物であるのは当然のことながら、仏典中に文学や思想哲学として極めて
優れたものが多いのも事実であり、漢訳大乗仏典の秀逸さなどは、人類史上でも未曾有のものですらある。
ただの文学としてみても、華厳経典こそは世界最高の文学だし、般若経典こそは世界最大の文学でもある。
中観部の論典こそは世界最高の哲学であるし、唯識部の論典こそは人間にとっての思想の極北でもある。
仮にここで仏典の感想を述べたところで、自分が正式な出家者でない以上は、仏説たり得ないし、
どんなに論及として優れていた所で、仏典の内に新たに組み込まれるようなこともない、ということを
重々承知の上で、何か書きたいことがあった場合に書く程度の、気軽な扱いのスレでよろしく。
華厳経の成立時期は今から約1900年前。ちょうど、新約聖書の成立時期とほぼ全く同じ。 般若経典の成立がこれ以前で、般若経を拠り所とするような菩薩行の成果として、華厳思想が結実した。
特に、「中論」や「大智度論」の著者である竜樹菩薩が大乗仏教の主要な代表者とされるが、
竜樹が活躍していた頃にはすでに、華厳経や般若経の文面に相当するものは大方既存していて、
それを竜樹などが、今の経典に相当するような体裁に纏め上げたのだという。
華厳経や般若経の文面の初作者は、結局のところ不明。編纂者の竜樹ですらその経歴に不明な部分が
多いのだから、原作者が不詳なのもうべなることだといえるが、ただ、その歴史的な経緯からいって、
その原作者に相当する人間が、般若経についてはイエスよりもやや年上の人間であり、
華厳経についてはイエスとほぼ同年代の人間だったろうことが予想される。
ヤスパースが「枢軸時代」と呼ぶ、紀元前500年前後の世界的な文化交流の後、
まるでその後始末のように、人類史上最高の宗教書が大乗仏典としてインドに花開き、
逆に、世界を破滅に陥れる史上最悪の宗教書が新約聖書としてイスラエルに発生した。
西暦起源である今から2012年前の前後に、確かに人類社会は究極の転換点を迎えていた。
それは、イエスの生誕などではなく、大乗仏教の興隆にこそ、もっとも顕著なことだった。
その頃に、イスラエルではなくインドでこそ、人類による絶対真理の把捉が完遂されていたのだ。
「汝、愛すべし」 これがすでに、華厳思想の一環。
誰かれ構わず愛しまくって濁愛に溺れるのではなく、愛すべきものを愛す。
だから「愛す可し」であり、愛す可きであるが故に、可愛い。
聖書信仰の「神の愛」のような、濁愛に溺れていた者が失神後に、一転して
嫌悪まみれのニヒリストになったりする。それは濁りから濁りへの振り切れだから、
むしろ、愛すべきものを愛するKAWAIIの精神が、より清廉なものとしてあてがえる。
今の漫画やアニメに限らず、昔の日本の戯画などにも、これ見よがしに可愛いものが
多々あるが、これも華厳思想を代表とする仏教思想に根ざしたものであり、
別に何の拠り所もなかったりするわけではない。
「可愛い」の精神の輸出は、それ自体がいっぱしの仏教思想の輸出にも
なっているわけで、何も漫画やアニメみたいな一部の分野ばかりに限らず、
もっと本格的に輸出されて然るべきものだと言える。
「華厳経」世主妙厳品一の二（八十巻中二巻目）を読了。 さすが自力作善の聖道門の根本聖典なだけあって、如来を取り囲んでいた
数多の梵王や天王、天子らが、実際に衆生を救済し始める姿が描かれている。
他力の信者に対して「これこれこうしなさい、そしたら救ってあげよう」などと呼びかける、
浄土経などにも見られる記述形式ではなく、数多の天王が具体的に衆生を
どういう風に救っていくかということを、ごく能動的に述べている。
天台宗の五時教判では、「華厳経」にあるような悟りを拓いた釈尊が、布教による
衆生救済の菩薩行に臨む過程で、阿含経や般若経や方等経、そして法華経や涅槃経に
あるような教えを広めていったとする。中でも釈尊の円熟期の教えを述べたのが
法華経だから、法華こそは未熟な華厳の教えよりも上位にすらあると天台宗はしている。
しかし、その経典の成立年代からいって般若経→華厳経→法華経であり、般若経が
釈尊成道後の菩薩行に載せた言葉であるとするのは、些か不自然であるように思われる。
まず、般若経典にあるような中観修行があった上で、その後に華厳経典にあるような悟りが拓かれた。
釈尊の悟りを本気で再現しようとした数多の初期大乗仏教の沙門が、まずは般若思想に相当するような
一切皆空の修練に務めた。そしたら「真実不虚（般若心経）」という結論に至り、一斉に悟りを拓いた。
数多の大乗修行者が、釈尊に仮託した出家修行によって得た「真実不虚」の悟り、
その不虚なる真実をありのままに経典化したのが華厳経であり、さらにその文面を収斂したのが
法華経だったりする。（大乗の経典ではない阿含部の経典は、当然この内に入らない）
不虚なる真実のうちに、「愛す可し」もまたあるのであり、実際に世主妙厳品一の二でも、
「可愛」を頭に冠した数多の天王たちが、色々な手立てを尽くした衆生の救済にも臨んでいる。
上座部の出家者以上にも、自分たち自身で釈尊の悟りを再現するための柔軟な手管を尽くしていた、
大乗の修行者たちが導き出した結論として、原始仏典にはない「愛すべし」という教理もまたあった。
「華厳経」世主妙厳品一の四（八十巻中四巻目）読了。 ここまでですでに、華厳思想はヴァーストゥ・シャーストラ（インド風水）の影響を色濃く受けていることが分かる。
空神、風神、火神、水神、地神らが、他の数多の尊格と共に釈尊の悟りに共鳴している。
他にも海神や河神や林神や山神、そして金剛神なとが登場する。登場の順番は
空神→風神→火神→水神→海神→河神→林神→山神→地神→金剛神
であり、これは物質としての固着度ないし体積あたりの重力エネルギーの少なさの順番に並べているのだと思われる。
また、上記のような自然的存在ではなく、社会的存在を神格化した尊格までもが数多登場する。その順番は
空神→風神→火神→水神→海神→河神→稼神→薬神→林神→山神→地神→城神→道場神→足行神→身衆神→金剛神
であり、華厳思想が商業（稼）や医業（薬）を、君子業（城）や出家業（道場、足行）よりも下に置き、
それでいて出家業のさらに上に一切衆生の営み（身衆）を、金剛に次ぐものとして置いている事が分かる。
ここで「上下」と呼んだのは、この世主妙厳品の最後（一の五）に、仏を除く最高級の尊格である菩薩が登場するからで、
世主妙厳品一の一とは逆順で登場する一の二〜一の四の尊格たちは、少なくとも中盤から後半にかけては、
最初ほど下であり、最後ほど上であるという格付けで、順序だてて登場しているものと見なされるのである。
ただし、上記の空神の登場以前は
八部衆→昼神→夜神→方神→（空神→・・・）
という順序であり、むしろ尊格の格付けが下がっているようにすら見える。つまり、一端、登場する尊格の格付けが
下がった上で、また格付けが上がりつつ、最後には菩薩が登場するという「下がって上がって」の順列による登場である
と見なすことが妥当である。ちょうどこの内では「風神」が登場順位のど真ん中で、風神あたりが最も格が低い。だから
「平家物語」冒頭でも「たけき者もついには滅びぬ 偏に風の前の塵に同じ」と、風にすらなびく塵の儚さが詠われてもいる。
「華厳経」世主妙厳品一の五（八十巻中五巻目）読了。 八部衆や諸神に次いで、菩薩の登場。
ただ、その登場の仕方や語り口は今までと同じで、理論展開として新たなものは特に見当たらない。
個人的に、ここまで読み進んで来て、思わずニヤニヤと
不審な笑みを思わず浮かべるようになって来てしまった。
読んでて、意味が分かるから。
長年の漢文の読み込みのおかげで、>>17がウンタラカンタラで意味不明だと決め付けている
数多の尊格の名前の意味がスラスラと理解できる。尊格名以外の色々な仏語も、今までに知らなかったものも、
その字面を見るだけで大体意味が分かるから、言葉としてのいかつさなどよりも、術語としての巧みさのほうに興味が置ける。
たとえば「普得最勝燈光照菩薩摩訶薩は、一念に無尽の成正覚門を現じて不思議の衆生界を教化し成熟する解脱門を得」
とあるとき、「普得最勝燈光照菩薩摩訶薩」という名の尊格が、「一念に……解脱門を得」という目的を実現することが
因果律に適っている。「キリスト（神の子）は死んで蘇った」という文章は、「キリスト（神の子）」という名の下に
「死んで蘇る」という目的が達成されることが全く因果律に適っていないため、文章として読んだ途端に、違和感を抱かされる。
しかし、「普得最勝燈光照菩薩摩訶薩が、一念に……解脱門を得る」という文章は、因果律が完全に満たされているから違和感を抱かせない。
尊格の名の意味も、尊格が為すことの内容も十分に理解できたなら、必ずその全ての記述が因果律にかなっていることが分かる。
無数の尊格が、自らの名の下に目的を実現していくその有り様が、全てことごとく因果律に適いきっているため、
まるで延々と落ち続ける滝の水を見ているときのような爽快感が、どこまでも続くのである。
「華厳経」如来現相品第二（八十巻中六巻目）読了。 とにかく光、光、光、明、明、明、照、照、照の大プッシュ。
浄土門の阿弥陀仏も「無量光寿仏」の異名を取るけれども、そもそも仏教という宗教自体が、
尽十方をあまねく照らし尽くすことを目的とした「光の宗教」だったことが分かる。
光や闇ってのは、あくまで善徳や罪悪の比喩表現ではあるわけだが、
その光や闇といった象徴表現をそのまま当てはめるなら、
仏教・・・何もかもが光で満たされることを画策する。
悪魔信仰・・・何もかもが闇に蔽われることを画策する。
キリスト信仰・・・何もかもが闇に蔽われる中で、自分たちだけが限られた灯火に与ることを画策する。
であり、仏教が闇黒崇拝の悪魔信仰と相容れないのはもちろんのこと、
暗闇の中のともしびをありがたがる（暗いと不平を言うよりも、 すすんであかりをつけましょう）
キリスト信仰ともまた、根本的に相容れないものであったことが分かる。
仏教と悪魔信仰、仏教とキリスト教が全く相容れず、並存が全くの不能である一方で、
悪魔信仰とキリスト教は相容れるかどうかはともかく、並存が可能である。
尽十方が無辺に光で照らし出されたのでは、尽十方を暗闇で蔽おうと画策する者の立場はないし、
漆黒の暗闇の中でのともしびこそを愛でようとする者もまた、どこにも居場所がなくなることになる。
それとは違って、何もかもを暗闇で蔽い尽くそうとする者と、暗闇の中の限られた灯火を愛でようと
する者となら、志すところは違っていても、同じ場所に並存していることが一応可能となるのである。
光闇、明暗といった象徴表現は確かに、善悪正邪の微妙な相関法則を説明する、巧みな方便ともなっている。
「華厳経」普賢三昧品第三（八十巻中七巻目）を読了。 この品は他品と比べて短編で、次の世界成就品第四と併せて七巻目とされる。
普賢菩薩が、十方の仏に頭頂を撫でられるという描写がある。
インド人は、子供でも他人に頭を撫でられることを嫌がるというが、インドでは、
目上の者が目下の者の頭を撫でることがれっきとした儀礼の内に入れられているから、
子供を褒めたりする目的でその頭を不用意に撫でるようなことをしてはいけないのである。
その他にも、密教などで、明王さまが悪鬼羅刹を踏み潰すといった描写が典型化されてもいる。
カーストのような大雑把な社会身分の区分けだけでなく、インドでは太古の文化習俗から、
諸々の事物の序列を執拗に秩序立てていくことが非常に好まれていることが分かる。
序列志向にも、良性のものと悪性のものがあり、良性の序列志向は、弱肉強食による
世相の荒廃を食い止めるための秩序を目的とする一方で、悪性の序列志向は、
弱肉強食の結果としての上下関係をそのまま絶対的な秩序にしてしまおうとする。
インドのカーストは儒学上の士農工商などと同様、商人を含む平民階級（バイシャ）と
士族階級（クシャトリヤ）が分断されているため、政商の横暴による世相の弱肉強食化が
事前に食い止められるようになっている。それだけでなく、祭司階級（バラモン）までもが
平民階級とは区別されるため、宗教利権が商売化して膨れ上がることまでもが禁止されている。
武家時代にすでに奴隷制が廃止されている日本の人間などからすれば、奴隷階級（スードラ）
までをも固定化してしまうインドのカーストを手放しに肯定する気にもなれない所があるが、
政商とその取り巻きだけが絶対的な支配者となり、それ以外の人間はすべて奴隷や家畜も同然の扱いを
受ける資本主義社会の秩序などよりは、まだ積極的な良心をカーストにも認めることができるのである。
「華厳経」世界成就品第四（八十巻中第七巻目）読了。 普賢菩薩が観察した広大な世界海の有り様を流麗な頌歌と共に述べてゆく。
ここでもやはり、即物的な世界の荘厳は極力控えられ、辛うじて「宝樹」とか
「宝冠」とかいったような漠然と物品を表すような言葉が用いられるのみ。
だからこそ、菩薩の境地に至ることで初めて目前に開かれる世界の広大さへの想像力までもが
かき立てられるわけだが、そうして世界観の広大さを間接的にでも思い知らされることが、
思い知らされた人間の脳の記憶情報を最適化する役割までをも果たせるようである。
人間の脳をPCの部位に喩えると、前頭葉が長期記憶を司るハードディスクに当たり、
側頭葉が短期記憶を司るメモリと、情報処理を司るCPUの役割を果たしている。
PCにCPUの性能以上の情報処理を任せると稼働率100%となって、処理が滞るし、
メモリに容量以上の短期記憶を蓄積させようとすると、過剰な記憶情報がハードディスク上の
ページングファイルに回されたりするために、非常に情報の出し入れが遅くなってしまう。
人間の脳でいえば、上記のような状態は「考えが煮詰まる」という状態であり、
煮詰まって悩乱状態となるのを避けるためには、あまりものを考えすぎないようにしたり、
数独のような脳トレを行って、CPUとしての脳の情報処理力や、メモリとしての脳の
短期記憶力を鍛え上げたりすることが、今でも一般的に試みられている。
しかし、仏教は上記のような方法とはまた別の方法によって、人間の脳が考えを煮詰め過ぎないようにする。
華厳経の世界成就品にあるような、広大な世界観を信者なり出家者なりが体得する。
すると、今まで自分の脳内に蓄積されて来た、俗世に関する雑多な知識や考え方がすべて
俯瞰できるようになる。俯瞰することによって、間違った知識や考え方（断片化したファイル）を
整理して、正しい知識や考え方へと再構築する（デフラグする）ことができるようになる。
俗世間の範囲内でしか知識を得たことも考え方を構築したこともない人間が、 一旦だけでも全ての知識や考え方を超俗的な観点から俯瞰して、その整理や修復に努めたならば、
その知識や考え方を処理することを任される側頭葉（CPU、メモリに相当）の負担も軽くなる。
わざわざ脳のCPUやメモリに相当する部分の性能を上げたりはせずに、ハードディスクに相当する
前頭葉に蓄えられた長期記憶を整理して、その記憶を処理する側頭葉の負担を元から減らしてしまうという、
デフラグツールなどのシステム最適化ツールに相当するような役割を、仏教が俗人に対しても担うことができる。
これと似たような精神医療の試みが、「ロボトミー手術」という精神外科手術によって為されたことがある。
これは前頭葉の脳細胞を物理的に破壊して、側頭葉による情報処理の負担を軽減するといったもので、
前頭葉の記憶情報を自力で整理する場合と比べてあまりにも乱暴で、失う所も数多い、下手な試みだといえる。
ロボトミー手術は、患者の精神的な苦痛をやわらげるないし解消することを目的に考案された。
「精神的苦痛」というのは、まさに側頭葉の考えが煮詰まりすぎているが故の悩乱のことなのであり、
仏門への帰依はそのような悩乱を解消する上に、ロボトミー手術の場合のような長期記憶の欠損も伴わない。
悩乱のあるところ、必ず妄言妄動が生ずるのであり、故に世相を荒廃させる乱行の元凶とすらなる。
広大な虚空の世界の荘厳に身を置く立場から、強制的に矮小化された俗界にまつわる知識やものの考え方などを
よく整理して、側頭葉の情報処理に無駄な負担をかけさせないようにすれば、自然と妄言妄動や暴行の
元凶となる悩乱もまた立ち消えになる。すると悩乱が招くような禍いもまた未然に防ぎとめられるのであり、
唯心主義に根ざした虚空の荘厳への心象の安住が、紛れもなく天下の平定、国家の鎮護にまでも結び付くのである。
>>37で述べた、考えが煮詰まることによる悩乱を避けるために、現社会でもよく試みられている二つの手段、 ・あまり考えすぎないこと
・情報処理を司る側頭葉の性能を高めること
いずれもが、「普賢（普段から賢いままでいること）」をかえって殺ぐ原因となってしまう。
考えないことを試み続ければ、当然賢さは殺がれるし、考える能力（情報処理力）を高める
ことばかりを試み続けても、実際問題、人間が激高な思考能力を保ち続けることなどは無理である。
世に「天才」だ「秀才」だなどと言われている人間も、所詮は一時的な思考能力を高めているというばかりのことであり、
まるでPCのCPUやメモリを交換するようにして、自らの思考能力を格段に高められたりしているわけではない。
むしろ、無理に一時的な思考能力を高めすぎたあまり、常時一定以上の思考能力を保つ能力は殺がれてしまっている。
考えすぎないでいることを心がけた挙句に「普賢」でなくなるのはもちろんのこと、瞬発的な思考能力を
高めようとし過ぎたあまり、恒常的な思考能力を衰えさせてしまった場合にも、「普賢」ではなくなる。
「普段から賢いままでいること」という意味での「普賢」は、脳機能の濫用ばかりが横行している現社会にあっては、
蔑ろにされて衰退させられていることこそあれど、増進されていることなどは決してないのである。
「華厳経」華厳世界品第五の二（八十巻中九巻目）読了。 この世界の上に別の世界が、さらにその上にこれまた別の世界がといった、
「世界の重畳」が展開される。さらに、それぞれの世界の形が三角形だったり、
八角形だったり卍形だったりと、重畳するごとに様々な形状の変化を見せる。
まさに「フラクタル」の描写そのもの。
法界の真理の描写にかけては、実際に密教が曼荼羅という形でフラクタル図像化もしており、
華厳経におけるフラクタル的な世界の重畳の描写も、完全に確信的なものであることが分かる。
フラクタルはこの世界、この宇宙の範囲内にかけても無数に見られる現象で、
無限次元の非線形幾何学構造としてしか数理化しようのない現象がこの世界に数多見られることが、
この世界を線形の数理物理によって数理化しようとした、アインシュタインのような科学者の
頭を悩ませてもいた。神がサイコロを振ろうが振るまいが、無限次元の非線形系を
人間がコンピュータなどによって完全にシミュレートし尽くすのも無理がある話しで、
不可思議要素を研究対象から強制的に除外する、「オッカムの剃刀」の悪癖を持ち越している
西洋の科学者などからは、非線形科学もあくまで異端のものとして扱われて来ている。
しかし、残念ながらフラクタルを始めとする非線形系こそは、この世界この宇宙を司る真理であるし、 この世界この宇宙ばかりに限らない、三千大千世界の全てに対して通用する絶対真理ですらある。
仮にこの世界が自己完結的な数理構造によって記述され尽くしたとする。だとすれば、
この世界全体を当該の数理構造によって司っている超越者なりを想定することもできなくはない。
しかし、今度はその超越者を司る超々越者の実在性が疑われることになるだけで、その超々越者の
存在性が定立されたところで、これまたその超々々越者を司る超々々々越者の実在性が疑われるまでのこと。
上記のような形而上の超越性の探求は、試み始めればきりがないことだということを
荘子も述べていて、新井白石も同様の意見を、たった一段階上の超越神についてしか
論じない西洋の宣教師に述べたら、ろくな答えも返しては来なかったという。
荘子もそう断じている通り、中国思想は、形而上論などはきりがないから途絶してしまっている。
しかし、インド哲学の雄でもある仏教は、形而上論をも徹底的に突き詰めて、そこに「フラクタル」に
相当する結論を提示している。たった一段階上の形而上しか論じない西洋の形而上学などとは違い、
仏教の形而上論こそは、形而上の重畳についても透徹していて、だからこそ絶対真理にすら合致している。
太古の昔に、形而上学は仏教哲学の一環として、完成してしまっているのである。
「華厳経」華厳世界品第五の三（八十巻中十巻目）読了。 五の二で上の世界、上の世界へと垂直方向に重畳する展開が繰り広げられたのに対し、
五の三で次の海、次の海と、水平方向へと視野が広がっていく展開が進められていく。
五の二が形而上や、そのまた形而上の果てなる世界への、仏眼の透徹の描写であるのに対し、
五の三はこの世界の範囲内での、世界の果てまでの仏眼の透徹の描写であるといえる。
地球は球体だから、水平方向への進行がいつかは円転に帰することになる。地球上に限っての
世界の広さは限られているから、華厳経の描写も、必ずしもそのまま当てはめられはしない。
しかし、「次の海、次の海」という描写を、「次の星、次の星」という風に言い換えてみたなら、
この宇宙の果てへと仏眼が透徹していることにも代えられるわけで、華厳世界品五の三をそういった
宇宙の果てまでの透徹に見立て、五の二をこの宇宙の形而上への透徹にも見立てることができる。
しかし、この三千大千世界をどこまでも包摂し尽くす華厳世界にまつわる普賢菩薩の頌歌の中で、
餓鬼畜生の域に陥った衆生が地獄の責め苦に苛まれたり、あるいは人界や天界での浄業に専念した結果、
快楽（けらく）に与れたりするのを見るといった描写もまたある。つまり、仏道の観点からすれば
さほど高尚でもない衆生界において、鬼畜に対する悪因苦果や、人天に対する善因楽果が
因果応報として成就しているのを見るのだという。三千大千世界に透徹する慧眼に与れる観点から、
善因楽果悪因苦果の罪福異熟が衆生界において成就することが、事実、見受けられるのだという。
それは、この世界この宇宙やその形而上やそのまた形而上といった、広大な世界海における「巨大な現象」
というわけでも決してないのだが、ことに、衆生界というごく部分的な領域における普遍法則としては、
三千大千世界を包摂する広大極まりない観点からも、絶対的と見なさざるを得ないものなのである。
「華厳経」毘盧遮那品第六（八十巻中十一巻目）読了。 喜見善慧王という名の王様が出てきて、この王様には三万七千人の妻妾と、
五百人の王子（妻妾の人数と比べてだいぶ少ないのがリアル）、それに六万人の大臣がいるという。
この王様が仏門に帰依することで、何十億という眷属や人民が福徳三昧に与れたという。
仏教というと、いかにも精進修行第一という印象があるが、それはあくまで「出家者」についてであって、
在家信者については、喜見善慧王ほどにも数多の妻子や眷属を侍らせることすらもが認められているのである。
自力作善の聖道門においてこそ、在家信者が数多の妻妾を侍らせる王者であることすらもが認められるのであり、
他力本願の浄土門こそはむしろ、一夫多妻なんか経済的にできやしない、百姓などを主要な在家信者としてもいる。
経済的な理由に限らず、民間人の仕事ってのは、男でも女でもできるようなものがほとんどだから、
男尊女卑が健全に機能せず、一夫多妻を実行しようにも、女の側からの不平を十分にいなすこともできない。
だから貧乏な小百姓に限らず、裕福な庄屋や豪商であっても、一夫多妻というのはあまり一般化しない。
君子階級の男こそは、男にしかできない仕事をやってのけるから、一夫多妻すら当然のものとして押し通せる。その、
君子階級の男が帰依するものとしてこそ、聖道門の仏教もまた相応しいのであり、民間人は浄土門だけで十分なのである。
君子階級の人間が在家信者として聖道門に帰依してこそ、その功徳が民衆にまでも振り向けられるのであり、一夫一妻でも
なければこっぱずかしい民間人の分際でいて、華厳宗や禅宗の在家信者であったりすることには、大した意味はないのである。
日本の皇族はもちろんのこと、中国末代皇帝の宣統帝溥儀すら、時代の風潮に流されて一夫多妻を破綻させざるを
得なかった近現代において、聖道門に帰依することが本当に意味のある人間などは、もはや絶えたといっていい。
（ムスリムはイスラム信仰によって一夫多妻を是認しているのだから、仏教に改宗してそれが存続できるわけでもない）
歓喜者の「失利」や「差別」に対する苦しみこそが、まさに資本主義や民主主義を推し進める原動力ともなって居り、 心境がウレシがりの状態にすら置かれていなければ、別に失利や差別を必ずしも苦しみと受け止めるとも限らない。
聖人君子などであればむしろ、失利や差別が天下国家の安寧のために善用されることを楽しみもする。
歓喜者がそれらを苦しむ原因（集諦）は「非実法」だったり「煩悩法」だったり「狭劣見」だったりするわけで、
これらに相当するものが新旧約聖書や、洋学系の哲学書や法律書や経済書などにこそ、延々と書き連ねられている。
（あるいは、これらの書物を著述する姿勢自体が「狭劣見」だったりする）
歓喜者が上記のような原因からなる苦しみを解くためには、「断集」や「分別尽」や「正念行」や「常寂路」
などの方法（道諦）が適当であるとされ、それでこそ「破依止」や「不放逸」や「真実」や「平等」や
「善浄」や「無病」や「無曲」や「自在」といった形での、苦しみの消滅（滅諦）に与れるという。
極端な歓喜状態に常に置かれている現代人が、上記のような方法に基づいて、
上記のような様態での、苦しみの消滅を試みているようなことからして、基本、ない。
むしろ、「続集」や「無分別」や「邪念行」や「常騒路」を試みることで、「囚依止」や「大放逸」や
「不実」や「大差別」や「悪濁」や「捻曲」や「不自在」といった、さらなる苦しみの増長こそを呼び込んでいる。
「非実法」や「煩悩法」や「狭劣見」にすがることで、そのような悪循環ばかりを進行させてしまっているのである。
「華厳経」光明覚品第九（八十巻中十三巻目）読了。 文殊師利菩薩が諸仏への讃頌の中で、「導師は地獄の中にも身を置いて、
衆生を度さんがためにその苦しみをも耐え忍ばれた」と唄っている。もちろん
罪があるから地獄に堕ちたのではなく、自ら進んで地獄におもむいて、そこでの責め苦を
あえて体験したのであり、それでこそ地獄の苦しみをも超越した諦観を得たのである。
このあたり、朱子が「巨石を抱いて水の中に身を投じるが如し（近思録）」と徒労扱いした部分であり、
始めから地獄・餓鬼・畜生の三悪趣に立ち入りすらしない儒学の中庸志向などとの決定的な相違点となっている。
仏教の「中道」は、善悪の両極端を完全に計り知った上で、その中正の悟りを得ることである。
本品に「丈夫師子の歩」という言葉が出てくる。これは、釈迦が生誕時に七歩歩いて、
天地を両手で指差して「天上天下唯我独尊」と言ったとされる伝説、この伝説における「七歩」を指している。
どうせフィクションには違いないにしろ、この、諸法無我を説く仏教の開祖である釈迦の伝説にしては
どうにも理解し難い説話の意味が、光明覚品全体の趣意を汲み取ることで、初めて理解できる。
釈迦の我は、皆無といってもいいほどにも真空だったのである。真空だったから、万物万全をも包摂し、
三千大千世界に唯一つのものとして、他に比するものすら見出せなかった。そしてなおのこと、その我が尊かったのだ。
万物万全を包摂する自我が尊かったことこそは、万物万全が、己れの我によって
本当に包摂できすらしたならば、それが確実に尊いものであると分かる証拠だったのである。
（包摂できない限りにおいて、尊いものであることが分からないのも、この法則に根ざしている）
中国の道家では、荘子が「万物斉同」という教理を説いている。これは仏教で言えば、説一切有部の概括版とでも いったものに相当するものであり、万物の内に存在としての自己をも包摂して、その全てに帰することを意味する。
しかし、大乗仏教の根幹に据えられている中観に基づくなら、一切は有でも無でもなく、有も無も均等に否定する
「空」にこそ還元することができるとされる。これは、コンピュータプログラムなどにも用いられる全ての論理回路が、
空の論理に相当するNAND回路によって構築することが可能であることからも、真実であると証明されていることだが、
論理的に一切万物万全を包摂することのできる「空」にこそ、釈迦の自我もまた合致していた。だから、釈迦の自我は
天地万物一切と、その形而上や形而上や形而上、形而下の形而下の形而下に至るまでの一切全てとも合致できたのである。
道家思想に仏教と類似する点が多々見られることは、現行版「列子」の序文で張湛などが指摘してもいるが、
三千大千世界を包摂し尽くす絶対真理の把捉を「空」という理念によって煮詰め切れてまではいないあたり、道家も、
上座部や説一切有部に相当するような考え方止まりであったのだといえる。（道家の発祥時期は上座部とほぼ同じでもある）
道家によってですら把握しきれていなかった、三千大千世界を包摂する絶対真理としての「空」の体系的な把捉までもが
完遂されていたから、大乗仏教が中国や日本でも取り入れられた一方、道家によって説明が尽くされている程度の教義だから、
上座部仏教などは、その経典（阿含経典）が輸入され訳出されていたにもかかわらず、中国や日本には広まらなかった。
大乗と上座部とを問わぬ、仏教全体の開祖である釈迦がどうだったかといって、やはり、いちいち「空」などという言葉で、
NAND回路に相当する真理を概括的に把握してまではいなかった。しかし、やはり、釈迦の自我が「空」に相当するものではあった。
だから、わざわざ言葉にするまでもなく、全くの我流で空の論理に即した悟りを得た。釈迦が空の論理を自我としていたのは
ほぼ先天的なことですらあったから、釈迦はその生誕時からすでに、「天上天下唯我独尊」ですらあったというわけだ。
「華厳経」菩薩問明品第十（八十巻中十三巻目）読了。 ロボットが、出てくる。
「衆生が苦を述べたり楽を述べたりするのは、機関の木人が我も非我もないままに声を発するようなもの」
とあり、まさに「機関の木人」とは、今でいうロボットのことだといえる。「列子」にもロボットに相当
するような人造人間が出てくる逸話があり、これがロボットの具体的な描写としては世界最古のものに当たるが、
華厳経におけるロボット（機関の木人）の描写は、さらに、ロボットのメカロニクス的な側面にまで
踏み入っており、「人間が作った人間が動いた」というばかりの列子の逸話以上にも、深遠であるといえる。
話はそれるが、リグ・ヴェーダに「ヒラニア・ガルパ（黄金の胎児）の歌」という賛歌がある。 ヒラニア・ガルパは、生まれた瞬間から万物の独一の主となり、天地をあまねく平定するとされる。
これこそは、釈迦が生誕の瞬間に七歩歩いて「天上天下唯我独尊」と唱えたという「丈夫師子の歩」の逸話の
原型に相当するものであるといえるが、実際にヒラニア・ガルパが釈迦であったとして、その釈迦が人間の自我を
ロボットのそれも同然の非我非非我であると悟ったのである。人間の胎児も自我と呼べるほどの我を持たず、
産まれ落ちた瞬間に気道が開通する痛みによって泣き声を上げ、それによって初めて自我と呼べるような自我を抱く。
その自我を抱く以前の胎児のように、自我を得た後の人間もまた、ロボットも同然の空なる自我を持つだけなのである。
この世界の全ての人間が、胎児やロボットも同然の無我によって司られることで、世界も平安に帰するということが、
華厳経とリグ・ヴェーダとの両者によって保証されている。いま、こうやって書き込んでいるインターネットも、
自我一つ持たないコンピューターによって司られているが、仮にこのコンピューターに司られたインターネットが
世界の平安に貢献することがあるとすれば、それは、仏教哲学などの古代インド哲学にこそ根ざした結果となる。
近現代の科学者や技術者が確信していたといないとに関わらず、コンピューターとかロボットとかいった工作物は、
仏教哲学に即して世界を安寧に導くことが可能となるように設計されている。デューリングやノイマンやリッチーやゲイツが、
確信的にコンピューター文明を仏教哲学に即して提唱していたのかどうかも知らないが、コンピューターやロボットは、
もしも善用されたなら、仏教哲学に基づいて世界を平安に導くこともまた可能となるようにできているのである。
コンピューターシステムの正体は、開発者たち自身の意向にすら関わらず、仏教哲学の成就でこそあったのだ。
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