なせ非仏説「法華経」を信じるのか？ 法華経は仏説に非ず

ゴータマ・シッダールタが、単なる池沼だったと仮定してみなさい。仏教はゴータマ・シッダールタが存在して生きていたことの何がしかは反映してはいても、ギリシャ文明、ペルシャ文明、インド文明が交わる一大クロスロードであったインドの当時の文化思想空間で、異常なほどの密度と高度で戦わされた思想闘争の坩堝で煮られ、結晶化した哲学的解答なのだと考えるのです。
仏説、非仏説、釈迦の言葉、教えなどは殆ど無意味となるでしょう。なにせ池沼なのですから。
法華経か釈迦没後500年後なのであれは500年間闘争された挙句の哲理として成形された思想なのです。当時のインドの思想闘争の激しさは、後の宗論の比ではありませんでした。

■インドの哲学的文化空間における思想の密度
1. 思想密度の高まり：なぜ「超濃密」な空間になったのか？
ゴータマ・シッダールタ以降のインドでは、学派同士が「論破されたら弟子も含めて全員が相手の宗派に改宗する」という命がけの公式論争（シャーストラ・アルタ）を行っていました。この極限の環境が、思想の密度を異次元のレベルへと押し上げました。
認識論・論理学の極限化：
相手を論破するには「正しい知識とは何か」を定義する必要がありました。そのため、知覚、推論、言葉の信頼性を検証する「プラマーナ（認識根拠）論」がどの学派でも異常なほど発達しました。
言語哲学の洗練：
言葉と実在の関係をめぐる議論が数百年間にわたり濃密に戦わされました。

これに勝ち残るのは並大抵のことではありません。

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