カントの哲学について語ろう！
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イマヌエル・カント（Immanuel Kant, 1724年4月22日 - 1804年2月12日）は、プロイセン王国出身の思想家で大学教授である。
近代において最も影響力の大きな哲学者の一人である。
『純粋理性批判』、『実践理性批判』、『判断力批判』の三批判書を発表し、批判哲学を提唱して、認識論における、いわゆる「コペルニクス的転回」をもたらす。
ドイツ観念論哲学の祖ともされる。
近代において最も影響力の大きな哲学者の一人である。
『純粋理性批判』、『実践理性批判』、『判断力批判』の三批判書を発表し、批判哲学を提唱して、認識論における、いわゆる「コペルニクス的転回」をもたらす。
ドイツ観念論哲学の祖ともされる。
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カントは「徳」と「福」との原理的な不一致に固執した上で前者の価値の絶対的な優位を説いているが、 いま挙げたような道徳に直接かかわらない価値がいくつも存在するという問題とは別に、次のような洞察もまた重要である。
それは、私たちの生活の現実の中には「善」と「快」、「徳」と「福」とは、事実上一致している場合が非常に多いという点である。
両者はけっしていつもぶつかり合うわけではないのだ。
たとえば、困っている人を助けると相手が喜ぶのはもちろん、自分もいい気持になる。我を通さずに譲る気持ちをもつと、
自分のなかに余裕のある心が確認できて満足感を抱く。
これはなぜだろうか。
エゴイズムだけの観点からこの現象を分析すれば、自分が優位に立てたからだとか、相手に感謝されることが自分の価値を高め、
自己愛を満たすように感じられるからだといった指摘以上に出ることはないだろう。
だがこれは間違いとは言えないにしても、同義反復の思考停止というべきである。
ケーニヒスベルクの思想家であるカントによれば、私たちが物において置く（＝感覚する）ことしか、先験的に（＝必然的なやり方で）物を知ることが出来ない（『純粋理性批判』Kritik der reinen Vernunft （第二版への序文）。 カントによれば、人間は「物自体」(Ding an sich)を認識できない。認識の対象は、感覚に与えられ得るものだけであり、人間理性は、ただ感性にあたえられるものを直観し、これに純粋悟性概念を適応するにとどまる。
カントによると、人間が物それ自体が何であるかその本性が何であるかその真理が何であるか現実が何であるか、知り得ない。
カントは、人間悟性は自分の内部（に映る現象）を知るに留まる、とした。今まで、人間の外部にある物事が、人間の知性を規定してこれが何かを知らしめた、これからはカントによれば、人間の悟性が物を規定する、とした。
①将来の戦争の種を残す「平和条約」は、決して平和条約と見なされてはならない。 ②いかなる独立国家に対しても、継承・交換・買収・贈与によって、他国が取得することがあってはならない。
③常備軍は、時とともに全廃されなければならない。
④国家の対外紛争に関しては、いかなる国債も発行されてはならない。
⑤いかなる国家も、他国の体制や統治に対して、暴力をもって干渉してはならない。
⑥いかなる国家も、他国との戦争において、将来の平和時における相互信頼を不可能にするような行為(暗殺者の雇用、降伏条約に違反、敵国内での裏切り教唆など)をしてはならない。
啓蒙とは人間が自ら招いた未成年状態から抜け出ることである。未成年状態とは、他人の指導なしには自分の悟性を用いる能力がないことである。 この未成年状態の原因が悟性の欠如にではなく、他人の指導がなくとも自分の悟性を用いる決意と勇気の欠如にあるなら、未成年状態の責任は本人にある。
したがって啓蒙の標語は「あえて賢くあれ！」「自分自身の悟性を用いる勇気を持て！」である。
アドルノとホルクハイマーが活動をしていた1930年代ドイツといえば、ご存知のようにナチスドイツが台頭し始めた時期です。 アドルノもホルクハイマーもユダヤ人であったため、ナチスの迫害の対象になってしまいます。
２人は大学教授の資格を剥奪されて、仕事まで奪われてしまったのです。彼らはドイツ社会の仕打ちに対して失望を覚え、ナチスの野蛮性に対して強い憤りを感じました。
その後、ユダヤ迫害が激しくなるにつれて、アドルノとホルクハイマーはドイツにはいられなくなり、ニューヨークへと亡命しました。
しかしそこで彼らはナチスとはまた違った困難に直面しました。
当時のアメリカの社会学は統計的手法を用いた実証分析が主流であり、彼らのような（実証分析派からみて）あやふやで実態性のない思惟による社会哲学などお呼びではなかったのです。
またアメリカのテレビやラジオなどの大衆文化が形骸化し、値段と売れ行きのみで評価される資本主義の商品として取引されていたことにも、芸術愛好家であったアドルノは失望します。
結局２人はニューヨークからも追い出されカルフォルニアへと渡ります。
アドルノとホルクハイマーは統計データを妄信する社会研究や、市場商品となった大衆文化の中にナチスドイツと似た野蛮性を見いだしました。
国家をひとつの人格として捉える。 そうすると国家は対外的・対内的利害に動かされる傾向性をもっていると同時に、定言命法により道徳的法則を自分自身に課すような存在だということができる。
でも国家は利害意識を放棄しようとしない。
だから永遠平和状態に少しずつ近づくことしかできない。だから「つねに拡大しつつある国際連合」という考え方の方が役に立つ。
「結局、永遠平和状態に到達できないのなら、それを目指す意味なんてあるの？」と思う人もいるかもしれない。
しかしそれは考え方として正しくない。
なぜなら永遠平和状態がいつか達成されることは、自然の「摂理」が保証しているからだ（具体的にいつ達成されるのかは分からないが）。
そのことに心配する暇があるなら、永遠平和状態に少しでも近づけるように努力するべきだ。
「まずもって純粋実践理性の国とその正義を求めて努力せよ。そうすれば汝の目的（永遠平和という恵み）はおのずからかなえられるであろう」。
道徳的行為は、利害を度外視しても「しなければならないこと」なのであって、幸福への要求やエゴイズムに基づくものではない。 人間の心に快楽を求め、苦痛を避ける気持ちが「存在すること」は確かだが、「存在すること」から、「しなければならないこと」を導き出すことはできない。（存在と当為という論点）
人間の心には生まれつきの弱さがある。悪に向かう傾向がある。
だから「望ましい」ことという実質的な願望の内容に即した原理では、苦痛を避け、快楽を求める気持ちが、どうしてもエゴイズムの原理、すなわち悪の原理になってしまって、道徳性の原理にはならない。
道徳性の原理は、実質的でない形式的なものでなければならない。それは「君の格律が普遍的な立法の原理となるように行為しなさい」という命令の形をとる。（内容と形式という論点）
「正直の頭に神宿る（正直者に幸運が舞い込む）」とか、「情けはひとの為ならず」、「正直は最善の策」とかいうのは道徳性ではない。
功利性の立場に立つ人がたまたま正直な振る舞いをすることがあっても、それは得になるというエサがある時だけで、身銭を切っても一肌脱ぐとか、水火を辞せずというわけにはいかない。
「正直にすれば得になる」という打算的な正直は「〜したければ、〜するがよい」という仮言命法の形になる。道徳的な内容は、有無を言わさず、ひたむきに「正直であれ」と命令するものだから、無条件の命令という意味で「定言命法」の形になる。（仮言命法と定言命法という論点）
ヘーゲルは、人間の本質は 「自由」 であるというカントの説に対して、この言い方はまだ甘い、と言った。 カントは、神に関係なく人間の存在の本質が 「自由」 である、と主張した。
スコラ哲学の強大な世界理論に対抗するためだ。
しかしヘーゲルによれば、それはまだ反対のための反対理論、つまり 「対抗論理」 であって、そうであるかぎり思想としては十分深くない。
彼はむしろこう考えた。
人間は生まれつき 「自由」 なのでもなく、また人間は 「自由」 であるべきだ、というのも違う。
むしろ、どんな人間も必ず少しでもより 「自由」 たろうとする本性をもっている。
つまり人間精神の本質は 「自由への欲求」 という点にある。 と言うのがよいと
カントは『宗教論』の中で「自己愛は、私たちのすべての格率の原理として仮定されると、あらゆる悪の源泉にほかならないのである」28)と論じ、私たち人間の自己愛を悪の根元として捉えている。 確かに自己愛は自己中心的な行為や考えを想起させ、私たちが日常生活に於いて排すべきものと考えられている。
しかし、他者との関係を阻害しない限りでの自己愛はとりたてて指摘されることはなく、さらには道徳的とも思われる行為が、実のところ自己愛を動機として行われていることもよくあることなのである。
カントの哲学的な文体は、カラフルな文飾や気の利いた言い方に依存せずに、概念の構築の仕組みで思想を伝えるもので、きっと長持ちするだろうと感心します。 とはいえ、きまって肝心な箇所で、それが裏目に出て、三段論法を組み合わせたような素っ気ない文章になるのは、困ったものです。
最初に確認しておかなければならないことは、カントは私たち人間を理性的存在者として捉えていることである。 それは私たちが自ら備える理性によって自律的に、そして道徳的に行為することができるということを意味する。
『基礎付け』には、それを裏付けるかのごとく「それゆえ自律が、人間などあらゆる理性的本性の尊厳の根拠なのである」や「いまや私たちは最初の出発点であった、無条件的に善い意志という概念で締めくくることができる。
「カントの思想の偉大さを把握することは，実存みずからの根本的決意を前提とする。」（ヤスパース，Ｋ．）といわれるように，カントの後の個性的な哲学者たちは，いずれもカント思想との格闘の中からみずからの哲学を構築していった。 しかし２０世紀の現象学や実存哲学，さらにアメリカのプラグマティズムに至るまで彼の理論を克服することはできなかった。
カントを克服することは，西洋哲学の伝統そのものを克服することであるからである。
西洋的実存を克服することは，哲学の根源である問いそのものの意味を問い直すことが必要だからである。
そして問いの意味は問いそのものが言語であり，その言語の解明，そのための言語の相対化なしにありえない。
それはヤスパースが考える以上の「実存みずからの根本的決意」すなわち東洋的思考様式による人間存在への問い直しと生命科学にもとづく哲学的洞察が必要なのである。
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